喝茶是风雅之事，是一种崇文的品格，但不应成为华丽的伪装。

有时过于形式化的品饮，反而觉得很累。

因为只是在谈对于茶的心得，过于讲究喝茶的仪式感，丧失了喝茶时的内省与自在。

以前法眼禅师曾被一位学生问道：师父，什么是人生之道？

他说：第一是叫你去行，第二也是叫你去行。

同样的什么是饮茶之道？第一是叫你去喝，第二也是叫你去喝。哪需要那么多的仪式与大道理呢。

饮茶之道

狭义的饮茶之道，即为我们今天所谓的茶艺。

唐代陆羽《茶经》多为煎茶，宋代蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》多为点茶。

明代张源《茶录》和许次纾《茶疏》讲的则是今天常见的散泡茶。

广义的饮茶之道，把饮茶从日常的物质生活上升到文化层次，重在审美艺术性。

其炊茶用具、煮茶方法、茶室布置、礼节礼貌、交谈话题等，有一系列的讲究和门道。

尤其是日本茶道，走向了一个极端，一招一数、一板一眼，讲究到繁琐和刻板的程度。

对于饮茶的意义，即使从人生的角度来说，也不过如冈仓天心在《茶之书》所说：是对完美的温柔试探。

程式化，只会让人的灵性被禁锢。

饮茶修道

齐梁陶弘景《杂录》有载：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之”，说饮茶能使人轻身换骨、羽化成仙。

借由饮茶活动，修行证道、体会万物的德性、规律、真理、本源等。

宋徽宗赵佶《大观茶论》则把茶描述为一种媒介：至若茶之为物，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。

徽宗笃信道教，自号“教主道君皇帝”。

他认为茶禀清、和、淡、洁、韵、静之性，饮茶能致清导和、熏沐德化，陶冶性灵。

明代朱权《茶谱》：

举白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自谓与天语以扩心志之大，符水以副内练之功，得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，岂惟清哉?

朱权是朱元璋的十七个子，被封为宁王，有明一代，开论茶之先河。

他把汲泉品茗的宗旨，归结在了“修养之道”上，使中国茶道从“求真”向“悟道”发生转变，从体会自然之味，向着体悟自然之道的升华。

中国的茶道，简单，但意蕴深远，从来不是停留在一招一式的藩篱中。

饮茶即道

老子认为：道法自然，道常无为而无不为。

庄子认为：“道在蝼蚁”、“在稊稗”、“在屎溺”，“无所不在”，“无逃乎物”。

禅宗则有“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若”之说，一切现成、触目菩提。

道不离于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中澹然而为，顺任自然。

运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中。饮茶即修道，即茶即道。

仰山慧寂禅师有一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在钁头边。

不须持戒，亦无须坐禅，饮茶、劳作便是修道。

而赵州从谂禅师有“吃茶去”的偈语，开“茶禅一味”的先河。

大道至简，不修乃修。取火侯汤，烧水煎茶，无非是道。

饮茶不应拘泥于固定的程序、规则，亦不必以牛饮标相榜，贵在朴素、简单，从心所欲。

顺乎自然，从心而为，于自然的饮茶活动中默契天真、冥合大道。

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